エピステモロジー（１１）

認識論的正当化（５）

問（２）：認識論的正当化に対する回答は知識の定義を経るのか
この問に対するポジティブな反応の一つの前提は、ピーター・ギーチが「ソクラテス的詭弁」と呼んだものである
プラトンの対話篇で、ソクラテスはある「もの・こと」を定義できなければ、それを知ったことにはならないと主張

つまり、何が美しいものなのかを知るためには、美とは何であるのかを知らなければならない
同様に、正しいことを知るためには正義を、信心深い行動を知るためには信仰心を定義しなければならない
多くの哲学者は、それが彼らに立派な役割を与えるという理由で、簡単に信じてしまった
知っていると主張する人に何も知らないことを示し、定義の専門家を自称するのである

しかし、子供はどちらも定義できないのに、父親とぬいぐるみの熊を明らかに識別している
その子供に、指さすだけでは不十分で、ぬいぐるみの熊とは何であるかを言わなければならないと訊いてみる
そうすることは、子供を苦労せずにソクラテスにすることでもあるだろう

犬でさえ、定義することなしに食べ物と入れ物を区別する
犬は入れ物でなく食べ物を食べる
定義には全く依存しない知識のケースである

医師は目の前の患者がその病気であるか知らなくても、病気であるための必要十分条件（定義）を知っている
X の定義は X の一例を同定する能力とは一致しない
しかし、それは知識としては有用である

ゲティア問題は知識の古典的な定義が不十分であることを示すものであった
間違った考えを排除することは、決して時間の無駄ではない
エピステモロジーの進歩、一般的には哲学の進歩というものは、おそらくそういうものだろう

ゲティア問題に関連する論争が巻き起こした知的興奮は、次のようなことに関するものであったと言えるだろう
それは、ある特定の場合に S が p を信じることが正当化されるか否かを知るという問題を省察することであった
ゲティア問題が議論の余地のない解決を見ることはなかった
しかし少なくとも、p を知ることと p の正当化された真の信念とは同じものではないことを知ることになった
それは、数百の論文の著者の努力のお陰である

エピステモロジー（１０）

認識論的正当化（４）

大陸哲学者の中には、実存的、政治・文化・歴史的問題を無視して哲学するやり方に軽蔑しか示さなかった者がいる
フレッド・ドレツキにとって、知覚、証言、証拠、記憶、情報などは我々の知が形成されるされ方である
しかし、知覚、証言、証拠、記憶は「演繹の下に閉包」されていない

　（１）もし S が p と、p が q を導くことを知覚しているとすれば、S は q を知覚することになる
　（２）もし S が証言により p と、p が q を導くことを知ったとすれば、S は証言により q を知ったことになる
　（３）もし S が p と、p が q を導くことを証明したとすれば、S は証言により q を証明したことになる
　（４）もし S が p と、p が q を導くことを覚えていれば、S は q を覚えていることになる

しかし、ドレツキによれば、（１）ー（４）は間違っている
ただ、知り方の失敗は認識的閉包性の原則が間違っていることを意味しないと答える人がいる
それは単に、我々が知っているものの先にあるものを我々は知ることにはならないことを示しているだけである
すべて問題は、次のフォルミュールが正しいかどうかである

　（５）もし S が知覚、証言、証拠、記憶により p と、p が q に導くことを知れば、S は q を知っていることになる
しかし、「演繹的閉包性の原則」が間違ってなくても（５）は間違っているかもしれない

ゲティアの論文からこのような些末で形式的な議論を展開する営みを考える時、基本的な前提に気付く
それは、エピステモロジーは最終的には知識を必要十分条件において定義しようとするものだということである
ここで、二つの問いを出すことができるだろう

（１）知識の定義に至ることは可能なのか
（２）認識論的正当化に対する回答は、知識の定義を出してからなのか

問（１） は、知識のような概念を定義するとはどういうことなのかについて自問するところに導く
哲学者の中には、一般的な概念（知識、芸術、宗教など）は必要十分条件では定義できないと考える人がいる
そのような定義は、本質主義的な定義と言われる
寧ろ、同じファミリーの人間が持つとされる型の類似性を持つものとして理解する方がよいと考えるのである

ウィトゲンシュタインによれば、ゲームの必要十分条件は存在しない
しかし、そうだと我々に知らせるファミリーの類似性がゲームの間にはある
本質主義的定義を拒否することがすべての定義の試みを禁じることになるとは必ずしも言えないだろう

さらに、問（１）に対するポジティブな回答が問（２）に対するポジティブな回答を意味しないこともある
知識の適切な定義をすることはできるかもしれないが、それが認識論的正当化の問題解決にはならないだろう


（つづく）

エピステモロジー（９）

認識論的正当化（３）

ウィラード・クワインが「ゲティア問題」を説明するために出した例は、単純明快である

1918年11月7日、大新聞が間違って休戦を宣言した。しかし同日、二人のスポーツマンが小さな帆船でバミューダ諸島に集まるためボストンの海にいた。船にはその日の新聞はあったが、ラジオはなかった。4日後、戦争が終わっていると思いながら目的地に着いた。丁度戦争は終わったところだったので、彼らが知っていることは正確であった。しかし、彼らの信念は知識とは言えない。なぜなら、その基礎になっていたことが間違っていたからである。

p ＝ 戦争は終わった、とする
ヨットマンがバミューダ諸島に着いた時、
（１）p は正しい、（２）ヨットマンは p を信じている、（３）彼らは正当な理由でそれを信じている

我々は多くのことを正当な理由から信じている
自分の名前、自分が生まれたところ、知っている大部分のことは証拠を基にしている
さらに終戦を知ったのは証拠によってであり、それ以外では知り得ない
自分が休戦に調印したのであれば別であるが、
クワインが描いた状況において、どうして彼らが終戦を知っていると言うことができるのだろうか

ゲッティア問題とは、知識の定義（信念、真実、正当化の三条件を満たす）が知識には導かないことを示すことである
1963年以降のエピステモロジーのかなりの部分は、この問題を論じることであった
ゲティア問題について出されたすべての反論や解答を検討するのは、長くうんざりするものだろう

それがどんなものであったのかを示すための例がここにある
演繹的閉包性（deductive closure）の原理はゲッティア問題の間違った前提であると言った人がいる
この原理については既に触れている

　S が p であること、p が q に導くことの信念が正当化され、S が p から q を演繹するとする
　その場合、S は q であることを信じることが正当化される
　
事実、ヨットマンは新聞が休戦を宣言したという p から q を演繹して戦争は終わったと信じたようである
しかし、演繹的閉包性の原理は正しいのだろうか
この問題に関して、分析哲学者たちは重箱の隅をつつくような解析をした



（つづく）

エピステモロジー（８）

認識論的正当化（２）

1963年、エドマンド・ゲティアはAnalysis誌に「正当化された真の信念は知識か」という論文を発表した
3ページの論文ではあったが、知識の分析哲学に影響を与えた

先に掲げた知識の定義から出発しよう
それに対する反例を見つけることができる
ゲッティアは論文でいくつかの例を挙げているが、その一例について見てみよう

スミスとジョーンズは、ある会社の採用面接にきた
スミスは「ジョーンズが採用され、彼のポケットには硬貨が10枚入っている」（a）という証拠を持っているとする
スミスはこの事実から「採用されるのは、硬貨が10枚ポケットに入っている者である」（b）との命題を信じている

しかしスミスは知らないが、実際に採用されるのはスミスであり、スミスも10枚の硬貨を持っていると想像してみよう
その場合、「採用されるのは硬貨が10枚ポケットに入っている者である」という命題（b）は正しい
しかし「ジョーンズが採用され、彼のポケットに硬貨が10枚入っている」（a）という命題は間違っている

つまり、
①（b）は正しい
②スミスは（b）を正しいと信じた
③スミスが（b）を正しいと信じたことは正当化される

しかし、スミスは（b）が正しいことは知らなかった
なぜなら、スミスは自分のポケットにある硬貨の数は知らず、ジョーンズの硬貨の数による信念だったからである
従って、先の知識の定義は間違いである 


（つづく）

エピステモロジー（７）

認識論的正当化（１）

例えば、知識とは正しい信念、正当化された信念であるとする
その場合、信念を構成しているものと正しいということが意味するものを説明しなければならないだろう
しかし、この根本的な問題を脇に置き、正当化の条件について集中してみよう

正しいのか間違っているのか、信念は現実的な理由のために正当化され得る
A が真実を語っていると友人の B が信じるのは、A が嘘をついていると考えることが悍ましいからである
B の正当化は現実的なものであり、感情的なものでさえある

しかし、それは認識論的正当化ではない
我々は欲求、感情、利益に依存することなく、そのもののために真理を求めることができる
我々は必ずしも満足することがないとしても真実に辿り着くことで喜びを感じることができるのである

ポストモダンの哲学者の中には、これに異議を唱える者もいる
しかし、本当に異議申し立ては可能なのだろうか


（つづく）