ハイデッガーの形而上学（20）

トマス・アクィナスにおける形而上学の概念：伝統的な形而上学の概念の３つの特徴に関する歴史的証拠

私がこれまでに提示した伝統的な形而上学の概念の３つの特徴、すなわち、その矮小化、混乱、問題とならない性質についていくつかの証拠を提供したい

そうすることにより、これがある特定の立場からの見方ではないことが分かるからである

その証拠はトマス・アクィナスの形而上学の概念を通して提供できるかもしれない

アクィナスは折に触れて、体系的にではないが、アリストテレス形而上学についての注の中で形而上学の概念を語っている

アクィナスは「第一哲学」、「形而上学」、「神学」（神の科学＝scientia divina＝神的なるものの知）を同一のものとしている

scientia divina は天啓から生まれる知、人間の信仰に関係した知を意味する scientia sacra（聖の科学）とは別のものである

上の３つを同列に並べることはどれだけ驚くべきことなのだろうか

アリストテレスは形而上学という言葉は知らなかったが、アクィナスの見方はアリストテレスのものでもあったのである

アクィナスは最も高度な知（彼は常に形而上学的知と呼ぶ）は、全ての知を支配するscientia regulatrix であるという前提から進める

最も知り得るものを３つに分ける

１．何かが最も高度な意味において知り得る

中世においては、知るということは「もの・こと」をその原因で把握することである

究極の原因、第一原因に戻る時、何かは最も高度な意味において知られる

この考えによれば、第一原因は世界の創造者である神になる

この原因が知ること、すなわち第一哲学の対象になる

これはアリストテレスの思考とは相容れない思考の流れになる

 ２．何かを感覚的な知との比較で理解する

他方、知性とは個別、特定のものではなく、すべてに共通するものに関するものである

これはアリストテレスが「オン」についての知で光を当てたかったことである

アクィナスはこれを transphysica、すなわち物理的なものや感覚的なものを超えたものについての決定であるとした

つまり、この知を形而上学と定義したのである

第一哲学と神学と同列に置いた形而上学を特別にこのように定義したということは、存在論（ontology、後に metaphysica generalis と呼ばれることになる）と同義に理解していたことになる

３．何かが知性そのものの知に関して最も知り得る

アクィナスは最も知り得るものは物質がないものとした

それは霊的なもの、超えたものの知で、神に関する知 scientia divina、神学になる

ハンス・ヨナスによるダーウィニズム

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ハンス・ヨナスがダーウィン主義の哲学的側面について書いているエッセイがある

ダーウィンがどんな哲学を持っていたのかというよりは、進化論が齎した考え方の変化についてのものだ

まだ途中だが、その中に次のような言葉があった

進化論はプラトン主義に抗するものであり、唯名論の実在論に対する勝利であった

中世の普遍論争において、普遍的な概念、形相は実在するのか否かが争われた

その問いに対して、実在論者はイエスと答え、唯名論者は存在するのは具体的な個別のものであるとした

そして進化論もこの問いに大きな影響を与えたというのである

その結果、プラトンが唱えた形相・イデアという非物理的なものは存在せず、存在するのは物理的なものであるとされた

唯名論の勝利は、本質についての問いを外に置き、どのように「もの・こと」が動いているのかを問う方向に導いた

現代の科学が本質についての問いを出さず、メカニズムの分析に精を出すようになった理由がここにある

 

このような見方は今では一般的だと想像している

しかし、歴史的な背景を理解していなければ、何も考えずにそれが科学の進む道であると錯覚することになる

形而上学の領域に入るだろうが、科学が本質について問うことを止める必要はないという考えだって成り立つ

思想史の側面から科学を見直すと、こういう考え方だって生まれる余地がある

ずっと広い世界が先に見えてくるように感じる

普遍論争の言葉で表現すれば、わたしは唯名論だけではダメだと考えている普遍実在論者ということになりそうである

それは「科学の形而上学化」の精神の別の表現とも言えるものである

実在論と反実在論についてのかなり詳しい議論は、昨年プイヴェさんの『現代哲学』を読んだ時にも出てきていた

何のために読んでいるのか分からなかったのだが、こんな繋がりも生まれる可能性がある

何事も無駄ではないということか

暇になったら読んでみたい

 

実在論と反実在論（2020.1.30-2.6）

実在論の擁護（2020.2.7-17）

 

 

 

 

 

また一歩踏み出す

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

休み明けの気分で、ご無沙汰していたサイファイ研ISHEのサイトを見直し、手を加えた

今年の前半、毎日のように訳して本ブログに掲載していた『現代哲学』を新しいページに纏めた

改めて全体を眺めると、よくやったものだという感慨が湧いてくる

こなれていない日本語も満載なのだが、、

 

また、長期プロジェを謳っている免疫についてのページは１０か月もご無沙汰していた

それだけ進展が見られないということだろうか

最近の植物免疫の論文について簡単に触れた

 

それから昨日触れたお誘いにはポジティブに返答した

一歩踏み出すという感覚である

これから頭を絞らなければならなくなる

この過程で新しい景色が見えてくるとよいのだが、、

 

 

 

 

現代哲学のまとめ（６）

哲学の倫理（２）

「哲学の倫理」が関わるのはこれほど大きな主張の正当性である
誰がそれを主張することを認めたのか
哲学の倫理はまた、主張が伝搬され、大学での研究対象になる教育の価値にも関わっている

若い人たちにこれらの主張を真に受けるように推奨することは理に適っているのだろうか
哲学の実践が知的に堕落しないようにするには、どのように警戒するのか
曖昧なものについての空疎な言説であると想定される哲学に科学的批判がされるのに対して、哲学の原理についてはある種の賞賛がある

我々は哲学をべた褒めする
哲学に根本的な文化的重要性を認める
道徳や政治や科学の基礎を作る上で哲学は賞賛される
反対に、価値を逆転させ、我々の錯覚を取り除き、我々に最も根付いている概念を脱構築する能力と権利を哲学に与える

ジャック・ブーヴレスがコレージュ・ド・フランスの開講講義で問いかけた問題がある
それが「哲学の価値は何であり、我々は哲学から何を求めることができるのか」である
これはまさに、哲学の倫理に関する問いである
　

現代哲学のまとめ（５）

哲学の倫理（１）

ある時代が他の時代よりも輝かしいという気持ちを持つことはあるだろう
プラトンやアリストテレスらがアゴラですれ違う時
あるいは、１８世紀、１９世紀のパリ大学やオックスフォード大学
あるいはまた、デカルト、アルノー、パスカル、スピノザ、ライプニッツ、そしてこのレベルの幾人かの知性が自身の思想を交換した６０年間
１８世紀後半の終わりのスコットランド
あるいは、二つの世界大戦を挟んだリヴィウとワルシャワ
これらもまた、知性がより強く息をしていたように見える時と場所である

我々の時代はどうなのか
哲学においてどんな価値があるのか
それは以下のことを検討することによってしか判断できないようにわたしには見える

「何の権利があって」現代の哲学者は時に奇妙でしばしば常識や良識に強く反する哲学的主張を表明したのか

何の権利があって、ハイデッガーのように、恰もその主張がソクラテス以前の哲学以来の思想史を理解する上で決定的であると言い張ることによって、すべての哲学史は存在の問題の喪失の歴史であると主張するのか

何の権利があって、ファイヤアーベント、ローティ、チャーチランドや今日の他の哲学者がやったように、我々の信念、欲求、意図は結局のところ物理的状態以外の何物でもなく、すべては物質に還元されると主張したのか

何の権利があって、フーコーが示唆したように、すべての知は多少とも暴力的で疎外された形で行使される権力であると言われるのか

何の権利があって、クワインのように、話者が意味することは最終的にはどんな事実にも対応しない、なぜなら明示的意味は非決定論的であるからと結論することになったのか

何の権利があって、デイヴィド・ルイスのように、我々がいる現在の世界に加えて、現実に可能な世界が存在し、そのため世界が複数存在すると主張するのか

この点において、現代の哲学者は過去の哲学者に比べ、我々に意外で常識に反することを信じるように要求する傾向が少ない

パルメニデスは、変化の存在を否定した
マルブランシュは、精神と身体は相互作用できないと主張した
ライプニッツは、実在の世界は時空間には存在せず、如何なる範疇のものとも因果関係を持たないモナドから構成されていると主張した
フィヒテは、自由な主体、自己を制作する主体は認識だけではなく、現実の源泉であると主張した

なぜこれほどの明らかに知性溢れる人たちが、誰も（その中の多くは理性的である）が理不尽だと考えることができたことを言い得たのだろうか

現代哲学のまとめ（４）

分析哲学と大陸哲学の違い、再び（２）

例えば1950年代に、次のような流れが共存していたことをどのように説明するのか
フランスにおける実存主義と現象学（サルトル、メルロー・ポンティ）
イギリスにおける日常言語の哲学（ライル、オースティン）
アメリカの科学と意味の哲学（クワイン、グッドマン）
西ドイツの議論の倫理（アーペル、ハーバーマス）
イギリスにおける倫理の議論（アンスコム、ウィリアムズ）

さらに、スカンジナヴィア諸国、オーストラリア、ニュージーランドで起こっていたことも加わる
恥ずべきことだが、当時、東京やブエノスアイレスがどうであったのか何も知らないことを白状する
しかし、私が親しんでいる伝統とは異なるものの中で、他の本を読み、他の問題を検討して、哲学的問題を何も提起しなかったと考える理由は全くない
また、ソ連の緩衝地帯にある中央ヨーロッパ諸国の公式マルクス主義者と自由な思考を維持しようとした人たちにおける状況も考慮に入れなければならないだろう

私は本書において、現代哲学をフランスの特に高校で「哲学」という名の下に行われているものに矮小化しないように、できる限りのことをした
哲学論文、テクスト解釈、概念の試験、我々が慣れ親しんだすべてと共にフランスの中等教育で実践されている哲学
それは、少しでもより大きな国際的枠組みに身を置けば、哲学のマージナルな形に過ぎないことが分かるだろう
そこに何の価値も重要性もないというのではない
しかし、他のすべてを隠し、拒否することになるとすれば、何という貧しさだろうか

マスメディア受けする哲学、雑誌で扱われる哲学（雑誌名に「哲学」のあるものも含む）、ラジオやよく売れている本の哲学もまた、哲学の矮小化である
殆どの場合、哲学は曖昧なものであれ一般的なものであれ、偉大な道徳的、政治的思想と同一視されている
それはまさしく、中身のない無駄話を呼ばれるかもしれないものである

私は本書において、窓を大きく開け、フランスで「哲学」という名に纏わり付いている地域主義を避けるよう努めた
特に、高校最終学年の教科書や文章を集めたもので伝えられる現代哲学史に関して、私は警戒心を示した
それらの教科書は、ベルクソンからフッサール、サルトル、アーレント、メルロー・ポンティを経て、時にウィトゲンシュタインやポッパーを加えてフーコーへと進む
しかし、これらは他のすべてを無視している
だが、他のものは面白くないものではないのである

現代哲学のまとめ（３）

分析哲学と大陸哲学の違い、再び（１）

分析哲学と大陸哲学を区別することには、少なくとも現代哲学についての省察を少し整頓するというメリットがある
1910年代から、哲学は二つに分断された
すべての過去の諍いはすでに忘れられたことを強調する和解の呼びかけや定期的な告知が出される
しかし、それは説得力があるのだろうか

特に我々には間違いなだけではなく、知的に有害に見える思考方法を、なぜ好意的に理解するよう要求するのか
寛容は知的無気力に至ってはならないのである
分析と大陸という現代哲学の二つの分野に共通する過去が再発見された言われる
それが歴史的に正しいならば、二つの流れの間に深淵を作るに至った違いを否定することをどのように正当化するのか
哲学はこの分裂がないよりはあった方がより面白くないだろうか

しかし、大陸哲学と分析哲学の間の違いが消えやすい性質のものであることも認識できるだろう
事実、哲学の二つの型の分断には僅かの偶然がある
いろいろな流れの発展は、哲学的思考の外の出来事に関連していた可能性がある
しかし最終的には、その流れに刻印を残すことになった

パスカルは偶然の出来事が持つ決定的な性質を強調して、次のように言った
「クレオパトラの鼻がもっと低ければ、世界の様相は一変していたであろう」と
これは20世紀の哲学史についても言えるとわたしは考えている
例えば、アドルフ・ライナッハは1917年に戦死した
彼はフッサールの弟子である
しかし今日、彼は言語の分析哲学のある局面に参画したとされている

あるいは、ジャン・カヴァイエスは1944年、レジスタンス活動のために銃殺されている
彼はウィーン学団の論理実証主義と同様、フッサールについても研究していた
もし彼が生き残っていたならば、どうなっていただろうか
このような例はいくつも挙げることができる
事故死のルイ・クーチュラ、病死のジャン・ニコ、勿論二つの大戦とホロコーストによる哲学者を含めた多くの生死など

現代哲学のすべて（特に大陸哲学）に潜在するヘーゲル主義は、哲学思想史を必然的な発展と捉えるように習慣づけた
その発展は避けられないフェーズを経て、また初めに与えられた意味を概念の実現によって追求するという形で行われる
しかし大きな領域を恣意的に除くことなく、どうしてすべての現代哲学をこのような図式の中に入れることができるのか

このように哲学はほぼ二つに分割された
これは、知的盲目の場合は除くが、その深い意味を過大評価することなく確認すべき事実である
しかし今日、我々が統一的な図を提示しなければならない困難に対する影響を推し量ることはできる

哲学の20世紀の想定される愚かさはまた、おそらく大陸と分析という二つの側が最も共有している世界のものである
実際には、それが両者同等であるのかという問題が生じる
わたしがそうは考えていないことは理解されただろう
ある哲学は自分の分け前以上のものを取ったのである

現代哲学のまとめ（２）

哲学における20世紀は最も愚かなのか

最近イギリスのある哲学者が、哲学における20世紀は「すべての中で最も愚かである」と断言した
彼が間違っていることを証明できないことも起こり得る

しかし、20世紀には、ベルクソン、フッサール、ハイデッガー、サルトル、デリダ、あるいはラッセル、カルナップ、クワイン、グッドマン、ギーチ、アンスコム、デイヴィド・ルイスなどの哲学者がいた
彼らの世紀をこれほど厳しく評価することを可能にしているものは何なのだろうか
これまでのページが、哲学の20世紀は回り道する価値があると読者が確信できるようにしたと期待すべきだろう

このイギリスの哲学者が哲学の20世紀を厳しく評価するために挙げた理由の一つは、この世紀の過程で良心は完全に私的な現象であるという考えを疑問視したことである
わたしに言わせれば、彼が擁護するこの考えは哲学の中で最も愚かなものの一つなので、20世紀の知的価値について希望を繋いだのである

現代の哲学思想の多様性とさらに言えば分裂は、際立っている
露骨に言えば、現代哲学思想は文字通りあらゆる方向に迸り出たのである
そこに指導原理や一貫性のようなものを明らかにするのは容易ではない

万事がパリの5区あるいはハーバード大学やオックスフォード大学の中のように至る所で起っている、すなわち、知的生態学的地位（ニッチ）の中に縮こまっていると言い張るかもしれないが、現代哲学においてすべてを見出すことができることを認識せざるを得ない
形而上学、反形而上学、霊感豊かな予言者主義、論理的禁欲主義、急増する解釈学、冷たい解釈性、政治の優先、論理学の支配、徹底した唯物論的還元主義、天空の心霊主義など、そして時に尤もらしい主張まで

この状況は、同様の多様性があり、作品の芸術的・美的価値に対する疑いが残っている点で、「現代芸術」の状況と比較できるかもしれない
それはまた、最悪のものから最良のものまですべてが揃っているスーパーマーケットにも似ている

そこに時が選別を行ったことを将来の歴史家がより容易に見出すことを期待できるだろう
金を探す人が小川で集めたものをひっくり返して、時に金塊を見つけるように、歴史家も結局は一時代を画するものを発見することになるだろう

しかし、「時の試練」に耐え、真の価値は常に現れ、偽の価値はそのために忘れられ、軽蔑されることになるのは、それほど明白なのだろうか
哲学的な質は歴史の制裁によって認められるようになるのだろうか

我々が愚かな考えを長い間称賛し続け、最良のものを過小評価し続けるのを妨げるものを、わたしはよくわからない
（そして今日、哲学史はこの心配を否定できない）
我々が今よりも後でより明らかにできることはないかもしれない
時と共に、誤りがさらに定着し、完全に勝利を収める可能性があるのだ

現代哲学のまとめ（１）

ロジェール・プイヴェ著『現代哲学』を読み始めたのは今年の1月17日で、全くの偶然であった
それからなぜか読み続けるようになった
よくもここまでという思いで、信じられない
正直、あまり興味が湧かないところも読んで来た
このようなことはこれまでになかったことだ
このあたりで一区切りにしてもよいのではないかという考えが浮かんできた
ということで、「結論」を掻い摘んで読んで終わりにしたい

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ここで、結論として現代哲学を評価してみたい
これを行うことで現代哲学の教師の場合仲間に敵を生み、読者には幾ばくかの疑念が生まれるだろう
なので、少しばかりの知的勇気を持つことだ

現代哲学は何のためになるのか
わたしは多様な見方を位置づけようとしながら、分析哲学に対する好みを隠すことはしなかった
それぞれの見方の強みと弱みから出発して、多様な見方を分け、対立させるものを論じてきた

本書の野心は、現代哲学の出来るだけ大雑把な地理の本であること、道に迷わないための地図を提供することである
その結論は哲学の良い点と悪い点を示そうとするより、評価が可能になる基準を検討しようとするものである
わたしにとっての最良の基準は、明晰さに関するものである
しかし現代哲学の様々な流れは、同じように基準を満たすところからはほど遠い状態にある

哲学における論理学の役割（２１）

論理学の哲学と哲学的論理学（４）

私がここでやりたいことは、これらの問題を検討することではなく、哲学的問題の宝庫に注意を促すことである
それは、「論理学の哲学」と「哲学的論理学」という論理学である
哲学の金塊を採掘する努力が推奨されるべきである

恐れがあるのは次のことである
論理学は自称本物の哲学の無礼で最悪の宿敵であるという主張を真に受けた学生が不幸にも道を間違えることである
それは彼らを騙すことになる

全ての哲学初学者は、自らを立言の厳密な分析者としてよりは、概念の創出者（それがどんなものであれ）として見る
カントの表現を借りれば、哲学における「偉大な権威」という品位は、論理学や哲学的論理学に対する軽蔑を誇示する哲学者のスタイル方の中に見られる

もし哲学の学生が論理学をやらなければならないとしたら、それは論理学のためというより論理学についての哲学的省察のためである
しかし、特定の専門性を習得するためには十分な真剣さをもって行うことが前提となっている
結局のところ、論理学はある哲学者が間違ってそう信じているような論法の習得ではなく、哲学の王道なのである

哲学における論理学の役割（２０）

論理学の哲学と哲学的論理学（３）

ここで、哲学的論理学の問題点の一例を挙げたい

わたしが「ボヴァリー夫人は夫を裏切った」と言う場合、それは真か偽か、真でも偽でもないのか
改めて、それは意味論の問題である
今回は、問われているのが虚構の記述の問題だということである

その記述に真理の価値はあるのか
もしそうだとすれば、その根拠はどこにあるのか
存在しないが真実味がある範疇や状況なのか
　「金の山」や「四角い丸」についてアレクシウス・マイノングが提示したように
「ボヴァリー夫人は夫を裏切った」という発言を理解する人の頭の中にある考えなのか
そうだと言えるが、「フローベールの小説において」と加えるならば、ということではないだろうか

検討すべき他の可能性は、まだ多数存在している
架空の発言は根拠がなくても意味を持つ限りにおいて？
（なぜならそれは何物にも基づいていないから）
これらの解決にはそれぞれ長所と短所がある

あるものは、ボヴァリー夫人に関して我々が真か偽を言うことを可能にするように見える
しかしそれは、奇妙な現実の存在を仮定することによっている
　ボヴァリー夫人という架空の存在やボヴァリー夫人が夫を裏切ったという考えなどの
しかし、我々はそれなしに済ますことができるだろうか
　「ボヴァリー夫人は夫を裏切った」のような発言が何も言っていないことを肯定することなく

このような発言の論理的、哲学的解析は、意味論的、存在論的問題及び美学と芸術の哲学の問題を呼び込むことが分かる
そこで提起されるのは、虚構の問題である

哲学における論理学の役割（１９）

論理学の哲学と哲学的論理学（２）

３）基本的な要素として命題を扱う命題論理とは異なり、述語論理においては命題は綿密に分析される
例えば、「すべての x はＦである」あるいは「ある x はＦである」のように書かれる
その際、「数量詞」、「変項」、あるいは特定のものを意味する固有の用語を用いる
「数量詞」の中には、「すべての」のような普遍的なものや「がある」のような実存に関わるものがある

ところで、固有の用語とは何を言うのだろうか
クリストフとかパリのような固有名詞のことなのか

「わたし」、「あなた」、「彼」、「これ」、「あれ」は何を指しているのか
限定された「現在の共和国大統領」、あるいは「現在のフランス王」と今言う場合はどうなのか

固有名詞は意味を持っているのだろうか
「グラス1杯のビール」が固有の用語であれば、「ビール」もそうなのか
「19h45のTGVがナンシー駅に到着」という出来事は、TGVが20hに着いた場合に固有の用語なのか
９という数字は何なのか
「個別の」とか「固有の」とは何を意味しているのか

要するに、命題論理の哲学的解釈はパンドラの箱を開けるのである
そしてその中には、形而上学的、存在論的、意味論的な悦楽が入っている

４）述語論理の述語とは何を意味しているのか
もしわたしが「神は存在する」と言うとする
その場合の「存在する」は、「アルノーは大きい」の「は大きい」のような述語になるのだろうか

それに対して、「NO」と答えたくなる
「存在する」は何かの特徴を示すものではないからだ
カントの伝統を継ぐ議論では、「ｘは怒っている」と言えば、「そして彼は存在する」と加える必要がない
「ｘは存在している」と「ｘは白髪である」という記述の間には顕著な違いがある

例えば、「ロバは鼠色である」は、「すべてのロバ」あるいは「あるロバ」についての記述であり得る
「ロバは鼠色ではない」は、「すべてのロバ」あるいは「あるロバ」は鼠色ではないことを意味し得る

反対に「ロバは存在する」は、「すべてのロバは存在する」あるいは「あるロバは存在する」ということではない
ロバが存在すると肯定することは、すべてあるいはあるロバについて何かを言うことではない
ロバが存在すると言うことである

「ロバは存在しない」ということは、ロバがいないということである
ロバが全くいないことでも、ロバの中の何頭かが存在しないことでもない

哲学における論理学の役割（１８）

論理学の哲学と哲学的論理学（１）

論理学の哲学は、論理学者によって使われる正式な道具と概念を対象としている
哲学的論理学は、哲学の伝統的な問題の検討において論理的解析をすることから成っている
そう言えば、これは最も伝統的な哲学のやり方の一つであった

ここに、論理学の哲学において扱われる問題のいくつかの例を挙げたい

１）命題論理の「命題」とは何を言うのだろうか
「猫は絨毯の上にいる」という文が p で記号化されるとしよう
その場合、一連の言葉、一つの意味を持つ一文、誰かが「猫は絨毯の上にいる」と言うことを形式化したのだろうか
それは「意味論」の問題であり、言語と現実との関係に関する「哲学的」省察に関わってくる

２）論理演算子は、「と」「あるいは」「もし・ならば、・である」のような普通の言語を十分に表しているのか
真と偽の二つの価値しか存在しないのか
１）と同様、それは意味論に関するものである
そのためには、形式的言語と非形式的言語の関係について哲学的省察をすることが求められる

哲学における論理学の役割（１７）

いろいろな論理学（３）

例えば様相論理において、必然性と可能性の演算子が用いられる
「・・であることは必然である」、「・・であることは可能である」などである
時相論理においては、時間の矢を考慮に入れる
３値論理では、一つの命題に対して真・偽という二つの価値しかないのではなく、第三の価値（未確定）がある

形式論理学の領域におけるこのような発展の豊かさは印象的である
その後に、こう続けることができるだろう
「そうだがしかし、それが哲学とどんな関係にあるというのか
　それは、概念の創出を天職としている哲学者を回り道させるのではないか」

それは哲学のものであり、興味を持つに値するのか
アリストテレス（『分析論前書』）、ストア派の哲学者、多くの中世哲学者、ライプニッツは疑問に思わなかっただろう
彼らにとって、普通の言語を形式化する可能性や議論の論理的機能の研究は哲学的に決定的である

確かに形式論理学の発展は、哲学的問いかけと何ら密な関係は維持していないかもしれない
見習い哲学者は、以下のような論理学者である必要はない
自分自身のために考えられた形式的体系や抽象的に検討された推論の手順に熟達した専門家

反対に、見習い哲学者にとって論理学は二つの利点を持っている
第一に、哲学にとって形式論理学は極めて重要な対象であること
第二に、すべての哲学的問いの集合は論理的処理を要求していることである

このように、論理学は哲学にとって二つの意味で興味深いものである
つまり、「論理学の哲学」と「哲学的論理学」の枠組みにおいてである

哲学における論理学の役割（１６）

いろいろな論理学（２）

論理学は、形式的（記号を用いる）であると同時に哲学的な研究分野である
形式的とは、それが公理と規則の形をとる論理的体系から成っていることである
その体系は、他のものからある式を導き出すために、認められた記号と規則の連なりから構成されている

これらの論理的体系は演算として機能している
そこから情報科学やコード化されたデータの自動処理システムの発展における体系の根本的な役割が生まれる
コンピュータを使っている人は、論理学が何の役にも立たず、何も齎していないと言うことができるだろうか

これらの体系によって議論を形式化し、それが有効か、矛盾しないか、根拠があるか否かを決めることができる
それらは含まれる論理演算子に応じて、普通の言語による記述を形式化するのに多少なりとも適している
普通の言語の細かい形式化の要求に応じる論理的体系の発展にとって、20世紀は特に豊かな時代であっただろう

見習い哲学者が「古典的」とも言うべき命題論理と述語論理を主に学ぶ
そうだとしても、より繊細な表現力がある「非古典的」論理体系は存在する
例えば、様相論理、義務論理、直観主義論理、認識論理、時相論理、３値論理である
さらに、論理演算、ファジィ論理、矛盾許容論理などもある

この繊細さは、代わりに論理的決定可能性のような特定の形式的特性がないという恩恵を受ける
我々は論理学及び論理学と哲学の関係にとって素晴らしい時代に生きている
そのことを有効に利用し、楽しむべきではないのか

（つづく）

哲学における論理学の役割（１５）

いろいろな論理学（１）

しかし、論理学が20世紀の哲学において歴史的重要性があれば、分析哲学者はその有用性を誇張しなかったのだろうか
論理学をやることによってじっくり考えることを学ぶということは、疑わしい
論理学に熟達することが厳密に哲学する能力を保証するという証拠は何もない

第一に、始める前提が疑わしかったり間違っているとすると、厳密な論理的推論をすることは何の役に立つのか
これは、特定の、ひょっとすると全ての分析哲学者を非難できることである
彼らは哲学の真の争点について間違っているように見える
非の打ちどころのない推論をすることではなく、明らかにする展望を提案することである
彼らの議論の論理的構成が、時に彼らを知的傲慢さに導くことも加えておきたい

第二に、述語論理や最も洗練されたアルゴリズムの第一人者は、厳密に形式的な領域を出た途端に突飛な考えを採用する
それは一部ではあるが、科学者や数学者でもよくある知的態度である
あるいは、彼らはそれが科学の体裁を取っているか否かは別にして、流行りの考えや時代の空気を取り入れる

このように、分析哲学者や論理学者は厳密さを取り違えていないだろうか
論理学は彼らに本当は何を教えたのだろうか

（つづく）

哲学における論理学の役割（１４）

哲学史における論理学（３）

「もの・こと」をこのように語るのが正しいのだと仮定する
その場合、教養課程や哲学の道具として言語の解析や帰結理論に関わる論理学の排除は、哲学史の余談になる
全体的に見ると、これは長い歴史の中の2世紀を表している

20世紀のフランスでは、デカルトの明証主義は放置されたままであった
しかし、形式的な方法や論理学の拒絶は存続していた
論理学は何も生み出さない、真の思考の方法ではない、哲学者は遣り過ごしてもよい
このような意見が優勢であり続けたのである

真の思想家は天賦の才能（ingenium）を持っている
ドゥルーズとガタリの『哲学とは何か』の序は、この点から見ると重要である
彼らはこう言っている
論理学的解析は、認識論、言語学、精神分析のように、哲学にとっての「無礼」で「最悪の」宿敵である

宿敵が非難されているのは、かなり曖昧なままなのだが、概念の創出者（哲学者）の思考の自由を攻撃するからである
そこに、論理学を哲学の道具とした哲学の伝統全体との断絶がある
広い意味でこれらの問題を扱ったアリストテレスの論文に与えられた名前の「オルガノン」は道具の意味であった

論理学の拒絶は、20世紀の哲学において重要だったことに関して無理解であったことを物語っている
特にドゥルーズとガタリにおいて明らかである
自分の時代に敏感で、その哲学的思考が時代の深い意味を掴む能力に基づくとされる哲学者にしては意外である

哲学における論理学の役割（１３）

哲学史における論理学（２）

それでは、特にデカルトには何が起こったのだろうか
それを理解するためには、『精神指導の規則』の規則第二と第十を読むとよいだろう
デカルトは彼が弁証法と呼び、我々が論理学と呼ぶだろうものの中にある知的競争心に何も反対しなかった

しかし、彼は論理学を形而上学と哲学に固有の方法としては拒否し、数学が構成する方法を採ったのである
デカルトが数学から学んだものは、急いで言えば、特に幾何学において真理の直観的把握が果たす役割である
認識の理想として数学的明証性を提示することは、論理学の形式的な方法の価値に疑義を差し挟むことになる

結局のところ、議論を点検することは、本質の補助的側面にしか過ぎない
『方法序説』や『省察』が書いた認識の苦行について精神の回心を通して至る証拠である
デカルトの思想は17世紀と18世紀に多くの批判の対象になった

しかし、明証性の決定的役割のために、優先的方法としての論理学を拒絶した
それが、この時代以降の哲学に深い刻印を残したのである
この視点から見れば、ライプニッツは輝かしい例外である
フレーゲと分析哲学、一般的にはハノーファーの哲学者とを結ぶ絆は、この点で明らかである

重要なことは、デカルト的で反ライプニッツ的な一般的な傾向である
形式的方法と議論における論理的価値の検討の拒絶である
この反形式主義はフレーゲや一般的には分析哲学者まで続いた
その中には、ラッセル、ヴィトゲンシュタイン、カルナップ、ポーランドのルヴォフ・ワルシャワ学派が含まれる
彼らは数学の前提となっている方法である直観的明証性より、言語や議論の論理的検討の解析に重きを置いていた

（つづく）

哲学における論理学の役割（１２）

哲学史における論理学（１）

思想史について何世紀にも亘って意見を述べることは、単純に滑稽ではないとしても無謀なことである
しかし、それをやってみようではないか
読者にはこの話を少し後ろに下がって、いくらかの皮肉をもって読んでいただくようにお願いしながら
現状を理解するためには、それが不可欠なのである

まず、中世における哲学から始めよう
このテーマについて語り始めると、時代錯誤の危険性が大きくなる
18世紀のパリ大学哲学科の学生と今日の学生の間に大きな共通性はなく、その知的世界は大きく異なっている

しかしデカルト以前には、哲学と神学の研究と本格的研究全般は、論理学の学習から始まったことが明らかである
今日の哲学科の学生と中世のパリでサント・ジュヌビエーブの丘に足繁く通う将来の聖職者には多くの共通点がなかった
それと同様に、当時の論理学はフレーゲ以後の正式な学科と同一視できない

中世における論理学（logica vetus=old logics）はまず第一に、アリストテレスのテクストの研究であった
具体的には『範疇論』、『命題論』、ポルピュリオスの『エイサゴーゲー』（アリストテレスへの注釈）である
ボエティウスもこのような注釈をしている

１２世紀の中頃から、新たに再発見されたアリストテレスの３論文と遅れて発見された１つを新しい論理学とした
logica modernum=modern logicsである
３論文とは『分析論前書』、『詭弁論駁論』、『トピカ』で、後から見つかったのが『分析論後書』である

これは用語（言語）とその帰結（議論）の理論である
研究の構成の中心には、自由七科（リベラル・アーツ）がある
言語に関わる三学（トリウィウム: trivium）と数学に関わる四科（クワードリウィウム: quadrivium）に分けられる

三学とは、文法、修辞学、論理学である
それぞれの学生はこれらを必ず実践しなければならなかった
真理に至るためには論理学が不可欠であるという考えが優勢だったのである

（つづく）

哲学における論理学の役割（１１）

フレーゲ、あるいは新しいアリストテレス？（５）

ここでフレーゲの思想のまとめのようなものをしようとするものではない
彼の仕事は、数学の哲学の技術的な問題に属するように見える
しかしここで主張したいのは、その仕事は哲学史の流れを大きく変えたことである

分析哲学のすべての流れにとって、同時代の著しい貢献とされるものよりもずっと大きな重要性を持っていた
ニーチェ、フロイト、マルクスは、ラッセル、クワイン、プランティンガ、D・ルイスには並外れた印象を残さなかった
ポール・リクールは、ニーチェ、フロイト、マルクスを「懐疑の大家」（maître du soupçon）と呼んだ

懐疑とは、見かけの下にある現実がどんなものであるのかを疑い検討しようとする精神の在り方を指している
換言すれば、より深い、時に全く異なる現実を隠すものとして見かけを捉える精神である
その精神によって、人間の現実の真の本質や起源が明らかにされてきたのである

3人の「懐疑の大家」が現代哲学のアジェンダを設定したというよくある話は、20世紀哲学の一部にしか当て嵌まらない
論理学の革新はそれ自体が目的ではない
すでに見たように、その革新は哲学の伝統的な問題を新たに解析することを可能にしたのである

論理学の革新が根源的なものかどうかは、フレーゲの著作をどのように解釈するのかによっている
特にフレーゲ以来、命題とその問題点の厳密さ、正確さ、明確な決定が要求されるようになった
それは、正式あるいは半ば正式な方法、少なくとも論理学的手段に頼ることと関係している

ラッセルは「分析と本質的解明の対象となるすべての哲学的問題は、全く哲学的でも論理的でもない」と言った
それは言い過ぎだと判断することもできるだろう
しかし例えば、考えの修辞学や美学、表現の仕方を強調する文学的な哲学のやり方は、一つの流れにしか過ぎない

ある時代には、この流れはマージナルであった
その問題設定は、人生の意味、価値一般の問題、歴史における人間の位置などの壮大で全体に関わるものであった
しかしそれは、哲学の一部でしかなかったのである

存在、概念、知の正当化、帰納的推論などの概念というような、より控え目だが根本的な問題がある
これらについてのすべての哲学的業績は、当然のことながらその始まりから今日に至るまでの哲学に属している
それはフレーゲらの仕事を介してもいるのだが、しばしば忘れられるか、過小評価されているのである