コンシュ「哲学的自然主義」（３９）

科学が自然の知の中を進むことができる限り、無限の課題に直面するように見えるが、知の永続的進歩も同様に無限なのである。

しかし、ここでは唯物論者の間でよく見られる科学的熱意を制限し、緩和する２つの考慮事項が求められる。

まず、自然の中には知を拒否するすべてのものが存在しているということ。

第二に、科学が特定の形而上学を示唆している以上、幻想を醸成しているのは科学自体ではないかを自問することができることである。

第一の点は難しくはない。

ポアンカレは「科学は常に不完全である」と言った。

そして「精神は対象を外からしか見ることができないので」、対象を完全に知ることはできないとした。

実を言えば、物体には内面性がない。

知を拒否するものはその中には何もない――少なくとも形式上はであるが。

なぜなら、実際のところ、原子下のレベルでは見ているものを修正することなく観察することは不可能なので限界が生じるからである。

そこからハイゼンベルクの不確定原理が生まれた。

内面性は生物界とともに出現する。

内面性は客体化できない。

客体化できないものは知り得ない。

猫の精神で何が起こっているのか。

それをどのように知るのか。

モンテーニュはそれに当惑した。

この問いには意味があるのだろうか。

もし、動物の生きている内面に我々が入り込むことができないのだとしたら、人間についても同じである。

我々は、他者の心持や精神状態を思い描き、喜びや痛みに共感することはできるが、他者自身にしか見せない極端な剥き出しの姿の中で出会うことはない。

科学は個人の内奥を知る手段を与えていないのである。